Nesten i hver familie er det en «Onkel» som ikke vises noe sted slektstre. Det er foreldrenes venn som fulgte dem på fotballkamper, naboen som alltid bød på en is, nabolagshandleren som kjente alle ved navn: kort sagt den voksne personen som siden barndommen har blitt oppfattet som en del av familien. Ingen blodforbindelse, ingen dokumenter, men alle ringte ham «Onkel». Det er «fiktivt slektskap», et fiktivt slektskap, et sosialt bånd som forener mennesker som ikke har blodsforhold til hverandre. I dag er ordet også blitt et typisk uttrykk for ungdomsslang: «Å onkel!», «Flott onkel!». Men hvor kommer disse bruksområdene fra som ikke har noe med slektskap å gjøre i biologisk forstand? Svaret må søkes i måten mennesker bygger relasjoner på, definerer tillitsforhold og fremfor alt bestemmer seg for å vurdere noen «en av sine egne».
Når slektskap er en sosial konstruksjon: teorien om fiktivt slektskap
I lang tid antok forskere at slektskap var en enkel biologisk sak. I det tjuende århundre demonterte imidlertid antropologien gradvis denne troen.
Allerede Bronilslaw Malinowskii sin berømte Argonauter i det vestlige Stillehavet (1922)som observerte befolkningen på Trobriand-øyene, viste hvordan jeg familiebånd kunne ikke forklares utelukkende gjennom genetisk avstamning. Å følge Alfred Radcliffe-Browni Struktur og funksjon i primitivt samfunn (1952)Og Meyer Fortesmed Slektskap og den sosiale orden (1969)fremhevet at det som gjør en person «slektning» ikke bare er biologi, men system med gjensidige forpliktelser, rettigheter, plikter og forventninger at et fellesskap bygger rundt det forholdet.
Fra disse refleksjonene begrepet fiktivt slektskap (fiktivt slektskap), som i dag er en av grunnpilarene i sosialantropologien. Uttrykket indikerer alle de relasjonene som oppleves som familie selv om de ikke er tuftet verken på blod eller ekteskap. Det er en overraskende universelt fenomen: gudfedre og gudmødre i kristen tradisjon; De compadrazgo utbredt i Latin-Amerika; blodbrødre tilstede i mange afrikanske og asiatiske samfunn; de gjensidige hjelpenettverkene som er opprettet for å garantere solidaritet, beskyttelse og tilhørighet.
Dette perspektivet når et av sine mest innovative poeng med David M. Schneidersom i volumet Kritikk av studiet av slektskap (1984), stiller radikalt spørsmål ved den vestlige ideen om at blod representerer det naturlige grunnlaget for slektskap. Ifølge Schneider er den samme oppfatningen at jeg biologiske bånd er «sannere» enn sosiale er en kulturell konstruksjon typisk for Vesten. I mange andre samfunn er det faktisk sameksistens, deling av mat, gjensidig omsorg eller deltakelse i dagliglivet som definerer hvem man egentlig er. «familie».
Hvorfor sier unge mennesker «onkel»: hjernen gjør fremmede til slektninger
Der universell diffusjon fra fiktivt slektskap antyder at bak dette fenomenet er det ikke bare en språklig konvensjon. Ulike disipliner, fra evolusjonsantropologi til sosialpsykologi, har forsøkt å forklare hvorfor mennesker naturlig er tilbøyelige til å symbolsk utvide familienettverket sitt.
Ifølge evolusjonsantropologen Robin Dunbari Grooming, sladder og utviklingen av språk (1996), har evnen til å skape stabile relasjoner utover den biologiske kjernen vært en av de viktigste evolusjonære nyvinningene til vår art.
I menneskelige samfunnden samarbeid det kunne ikke begrenses til slektninger: å overleve betyr å bygge allianser, utvikle tillit og opprettholde stadig større fellesskap. Språket spilte en avgjørende rolle i denne prosessen. Å tillegge noen et slektskapsbegrep, å kalle dem «bror», «søster», «mor» eller «onkel»tilsvarer symbolsk å redusere sosial avstand, forvandle et enkelt medlem av fellesskapet til en person de kjenner igjen moralske forpliktelser og forventninger om gjensidighet.
Et helt annet perspektiv er sosiologens Pierre Bordieu, det i Språk og symbolsk kraft (1991) beskriver språk som et verktøy som er i stand til å produsere sosiale realiteter. Å kalle noen en «onkel» betyr ikke bare å beskrive et eksisterende forhold: det betyr å hjelpe til med å bygge det. Ord, i denne forstand, reflekterer ikke bare sosiale bånd, men deltar aktivt i deres dannelse, skaper sosial kapital, tillit og følelse av tilhørighet.
Familien vi velger: et eldgammelt behov som fortsatt lever i dag
Samtidsantropologi har en tendens til i økende grad å forlate en rigid definisjon av familie, for å fokusere på praksisene der mennesker bygger meningsfulle relasjoner.
Det er i denne retningen arbeidet med Marshall Sahlinssom i volumet Hva slektskap er-og ikke (2013) foreslår å forstå slektskap som ett form av gjensidighet av væren: en tilstand der menneskers liv blir gjensidig sammenvevd, uavhengig av tilstedeværelsen av en delt genetisk arv. Det som gjør noen til et familiemedlem er ikke så mye biologi, men det å dele ansvar, erfaringer, omsorg og deltakelse i hverandres liv.
Kanskje er det nettopp derfor vi fortsetter å kalle «onkel» de som ikke er onkler. Bak det ordet en veldig gammel sosial strategi overlever: tildele en bestemt plass i vårt nettverk av relasjoner til mennesker vi stoler på og som vi deler en følelse av tilhørighet med.
Den samme mekanismen fortsetter i dag digitale fellesskapder uttrykk som «bro», «sis», «fam», «besti» eller «fratm» konstruerer nye former for symbolsk slektskap. Ordene endres, kontekstene endres, men prinsippet forblir overraskende uendret: mennesker har alltid hatt behov for å skape familier som er større enn de som er definert av biologi, fordi det ofte er kultur, mye mer enn DNA, bestemmer hvem vi føler oss veldig nærme.
